MITHRA ET JESUS, LES CHEMINS DE L'INITIATION

JESUS et MITHRA au travers du mythe

 Le mithraïsme et le christianisme ont porté et portent encore le même courant d'idées.

La mythologie hindoue donne au soleil le nom de mithra (mitra)..En Perse Mithra était un des anges et principaux lieutenants d'Ahura Mazdao. Dans les védas il est le dieu du jour , une divinité de la lumière céleste et dans l'Avesta c'est un dieu guerrier, l'auxiliaire très puissant d' Ormuzd.


C'est quand l'empire Perse s'est effondré que le culte de Mithra a envahie le monde méditerranéen, de l'IRAN à la GRANDRE BRETAGNE.
Le soleil a toujours fait l'objet d'un culte, chez les Incas, en Egypte, en Afrique, en Europe, sur l'Ile de Pâques, en Polynésie, en grèce, en inde Védique.

Le "mythe" christique de la naissance de Jésus et celui de Mithra sont similaires à bien d’autres traditionsdivers rites initiatiques. à travers toute la planète et leur ressemblance montrent clairement que le culte de Mithra peut être considéré commme une préfiguration de celui de Jésus-Christ encore honoré en notre époque et relatent les étapes du "Grand-Oeuvre Alchimique":

-la description des temples,

-les dates des célébrations (25 décembre, équinoxes et solstices, etc...), 

-les êtres qui sont là pour l'accueillir, les bergers.  

-l’omniprésence du ternaire,

-la hiérarchie,

-les correspondances avec l’alchimie car Mithra est représenté de façon générale sous les traits d'un jeune homme coiffé d'un bonnet phrygien et revêtu d'une tunique rouge. Cette tunique rouge est la représentation de la pierre philosophale.    

-le sens du devoir et de la loyauté,

-le symbolisme des nombres et des éléments,

-les phases des initiations sont, on peut le dire, similaires.

L’Eglise chrétienne à presque tout empruné au Mithraïsme tel le baptême ou le port de la tiare perse.
Dans les quelques textes mithraïques découverts, nous constatons que même les mots utilisés font écho à ceux du christianisme.

Mithra le pere

Le culte de Mithra est extrêmement ancien. Ce dieu était honoré à la fois aux Indes et en Perse.

On ne sait pas exactement si on doit le considérer comme un dieu de la branche Moyenne des indo-européens qui aurait été déjà célébré avant que cette branche se scinde en Iraniens et Indous, ou s'il s'agit d'un dieu des populations habitant les Indes et la Perse avant l'arrivée des indo-européens,

Ces 2 êtres "divins" veillent particulièrement à ce que soient respectés la parole donnée, le serment, ,les contrats.

La plus ancienne mention concernant Mithra provient d'Asie Mineure, de Cappadoce. C'est une inscription hittite qui parait dater du XV ième siècle avant notre èreSon culte était donc déjà fort répendu à cette époque.

Ce dieu ne joue qu'un rôle assez secondaire dans les Védas et l'Avesta ancien.

C'est en Perse que son culte s'est tout d'abord développé, c'est ensuite par l'Asie Mineure et la Mer Noire qu'il à atteint le monde méditerranéen.

Par le passé

En Perse dite achaménide (539-331) la religion officielle (d'état) était sans doute ma connue mais nous savons qu'y reignait le zoroastrisme avec l'existence d'un dieu apelé AHURA MAZDA ou Seigneur- Sagesse. Elle présentait des liens avec le mazdéisme et Zoroastrisme des Perses ultérieurs.

Cette religion qui a subi des influences Elamites, présentait des liens avec le Mazdéisme-Zoroastrisme des Perses ultérieurs, mais on discute encore pour savoir si on peut employer ces noms pour la religion des Perses de l'époque achéménide.

A Suse ou Shushan (ancienne cité de la civilisation élamite) devenue  la capitale de l'Empire perse achéménide au Vme siècle av JC et située dans le sud de l'Iran actuel à environ 150 km du Tigre (à l'Est du fleuve). Aujourd'hui c'est un simple champ de ruines où il existe encore une inscription conservée de l'époque d' ARTASERXES II (404-358 av. J.-C.) et sur laquelle est représenté Mithra aux côtés de Ahuramazda et de la déesse Anahita.

On ne sait toujours pas s'il existe un lien entre le Mithra persan et celui du culte aux mystères de l'Empire romain , ce qui est certain c'est que les légionnaires romains qui étaient présents aux frontières orientales de leur Empire, ont introduit le mithraïsme dans le haut empire Romain.

Les éléments  matériels du culte de Mithra, inscriptions réalisées par des soldats romains, de la garnison de Carnuntum, allés en Orient dans le cadre des campagnes contre les Parthes et des émeutes de Jérusalem, datent approximativement de l'an 71 de notre ère. 

À la fin du IIme siècle de notre ère , le mithraïsme a été largement diffusé dans l'armée romaine, les marchands et même les esclaves.L'ensemble des empereurs du IIIme siècle étaient  des protecteurs du mithraïsme car la pratique de ce culte Mithraïque a enrichi le symbole de leur autorité au travers de toutes les classes sociales.

Un grand nombre de mithræa ont été découverts dans les garnisons des frontières de l'Empire et la plus grande concentration de mithræa se trouve à Rome  et à Ostie. 

Une nouvelle religion du SOL INVICTUS ou "soleil invaincu a été  officialisée dans l'Empire Romain en 274  par l'empereur AURELIEN qui édifia à Rome un  temple dédié à la nouvelle divinité, et crée un corps de clergé d'État pour assurer le culte.

Ceci n'effaça pas totalement le mithraïsme qui continua à exister comme culte non officiel car de nombreux sénateurs pratiquaient en même temps mithraïsme et religion du Sol Invictus. Cette période marqua la chute du mithraïsme et en mêm temps le christianisme, fortement  appuyé par CONSTANTIN, gagnait des adeptes auprès des partisans du mithraïsme, les femmes ayant le droit de ratiquer ce culte nouveau à l'inverse du mithraïsme qui les excluées.

Le christianisme a supplanté le mithraïsme lors du IVe siècle qui est devenu la religion officielle de l'Empire avec THEODOSE (379-394).Sous le règne de JULIEN (361-363) et d' EUGENE (392-394), il y eut des tentatives de restauration du culte de Mithra, mais sans succès. Le mithraïsme  sera interdit en 391 et sa pratique devenue clandestine ne se maintiendra que quelques années en survivant dans des régions des Alpes et dans les régions orientales de l'Empire Romain où se trouvaient ses origines.

Une religion fondée par Zarathoustra (le zoroastrisme vers 558 av J-C à 651 ap J-C) qui décida très jeune de devenir prêtre ou zoatar, s'opposa à l'antique culte iranien de Mithra, caractérisé par le sacrifice du taureau et signa la fin du culte dans sa propre son propre état d'origine. 

 

mythe de mithra, mythe christique, mythe alchimique.

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LE DIEU MITHRA ET JÉSUS , UNE HISTOIRE IDENTIQUE

L'histoire a fait du dieu Mithra un rival de Jésus au point que les docteurs chrétiens, les pères de l'Eglise au début du christianisme, en ont été profondément choqués de cette ressemblance car ils croyaient fermement à leur nouveau mythe qu'ils souhaitaient mettre en place.  Tertullien a même qualifié les mystères de Mithra de "diabolique parodie de l'eucharistie", alors que c'ets l'inverse. Ils avaient tendance à affirmer que le diable, sachant par avance que Jésus-Christ allait venir, avait "miné le sol" sous ses pas, en le plagiant par avance avec le dieu Mithra.

Que d'imagination dans ces cerveaux totalement perturbés !

Mais à cette époque il n'y avait même pas 500 000 000 d'habitants sur la planète, pas d'avions, pas de télévision, pas d'internet non plus et des idées plein la tête pour expliquer le fonctionnement du monde, des croyances diverses , au diable, aux sorciers et sorcières, aux esprits de l'au-delà, à la vie arpès la vie, même la terre devait être plate....Nous revenons de très loin...! 

 Et poutant, Mithra et jesus-christ, c'est "blanc bonnet et bonnet blanc" ou kif kif (bourricot). En fait nous notons que le christianisme c'est le culte de Mithra, avec la gnose en moins...Gnose qui est une simple interprétation, sens donné, de tout ce mythe.

Les plus anciens écrits que nous puissions posséder  datent du XVieme siècle avant JésusChrist.  

Il semble néanmoins que l'origine de Mithra soit bien antérieure et remonterait au début de l'ère du Taureau, c'est-à-dire environ 4 500 ans avant notre ère.

Ce que nous savons :

-Mithra naît à minuit la nuit de Noël dans une grotte. C'est  l'heure la plus sombre de la nuit la plus longue celle du Capricorne le 25 décembre avec pour opposer le signe du Cancer. Souvenez vous  (voir l'alchimie) comment naît l'embryon philosophique, le lieu de cette naissance, le rôle des ténèbres, et pourquoi la nuit. Le Soleil est en Capricorne, soit le midi (signe ou porte et non constellation), donc le cancer est le minuit.

-Il sort de la pierre à sa naissance, et les plus anciennes figurations représentent la pierre comme l'essence échappée des langues de feu.  Il tient à la main une torche enflammée et un poignard.  Sur la tête, notre jeune dieu a le bonnet phrygien, un  peu à l'image des révoltes bretonne d'aujourd'hui....! (2013-14)

 

                                                              

 

Il est aussi nécesaire de rappeler que toute arme blanche  (dont il est porteur) désigne en alchimie le feu secret, le feu des sages, que nous avons appelé aussi le sel des philosophes, ce qui va faire démarrer toute l'oeuvre et l'accompagner jusqu'au bout, du commencement à la fin.

Quant à la torche de Mithra, elle désigne, à l'évidence, la nature ignée du dieu, qui est le feu.  Toute sa vie, il sera accompagné par le Soleil.  Il y a une distinction entre Mithra et le Soleil.  Nous les identifierons.

Au moment de la naissance, quand ce dieu sort de la grotte, il y a des gens qui sont là pour l'accueillir et qui viennent déposer à ses pieds des présents, le fruit de leurs travaux, et ce que leurs troupeaux ont pu produire: ce sont les bergers.

A côté de la grotte, il y a un figuier, arbre sacré. Un peu plus loin, il y a aussi un ruisseau, tous les mithraeum  se trouvaient à proximité d'un cours d'eau ou d'un puit et même plus précisément à l'intersection, soit de deux cours d'eau, soit au point de jaillissement de deux sources, comme c'est le cas à Bourg Saint-Andéol, en France, en Ardèche. L'élément "eau" joue donc un rôle essentiel dans ce culte. 

Les anciens textes qui nous parlent des bergers nous disent que, pourtant, en ce temps-là, il n'y avait pas d'hommes sur Terre. 

Nous sommes donc obligés de considérer ceci comme un mythe, et ce fait nous entraîne à considérer, également comme un mythe, la présence des bergers auprès de l'enfant Jésus.  N'oublions pas que Jésus naît dans une crèche, qui est la représentation du signe du cancer donc d'une grotte aussi. 

Même saint Jérôme, qui a terminé ses jours à Bethléem,  relate qu'une fois par an, la nuit de Noël, les femmes s'assemblaient dans cette grotte où, bien avant Jésus-Christ, Adonis était adoré.  Et, avant le christianisme, quand minuit plein sonnait, elles sortaient en criant de la grotte, et s'écriaient : « La Vierge a enfanté, le Soleil va commencer à naître. »

Il y a, bien entendu, une identification entre le dieu nouveau-né et le Soleil.  Dans le christianisme, il ne s'agira plus de Jésus, il s'agira de Christ 

 

Figuier palmier dattier

En ce qui concerne le figuier, certains Evangiles apocryphes, et en particulier celui de l'enfance, font naître Jésus sous un figuier. 

Dans d'autres Evangiles, lorsque la Sainte Famille fuit la Palestine pour se rendre en Egypte, dans le désert, elle s'arrête au pied d'un figuier...... C'est, par contre, au pied d'un palmier, que Marie va enfanter selon d'autres textes apocryphes. 

Et c'est aussi au pied d'un palmier que Latone mettra au jour Apollon et Diane, les deux astres jumeaux du firmament hermétique de la Grèce. 

Le figuier, le palmier et le dattier, sont trois arbres qui ont une importance capitale en alchimie.

D'abord le figuier: il représente la matière des philosophes, c'est-à-dire la matière première de l'oeuvre, qui possède en elle tous les constituants, les principes mâle et femelle, le père/mère, mais englués de tant d'aspect dits terrstres que leur union ne peut en aucun cas donner naissance à un embryon hermétique. 

Pour que la fécondation ait lieu, il faut séparer ces principes complémentaires et les dégager des terrestréités qui les accompagnent au début.  A ce moment-là, l'union dite "canonique" pourra se faire dans une maison de verre à trois étages.

Ensuite le dattier : il représente le premier magistère, c'est-à-dire l'oeuvre au blanc, l'argent.

Le palmier, ce sera l'oeuvre au rouge, l'or, le second magistère.  Sur les murs de l'hôtel Jacques-Coeur, à Bourges, vous avez les trois arbres côte à côte, le figuier, le palmier et le dattier.Il semble désigner la colonne vertébrale de l'homme, les différentes cannelures n'étant autres que les vertèbres. 

C'est le même symbole que le roseau qui a servi à Prométhée à cacher le feu secret, naturellement, à la base de la colonne vertébrale. Enfin c'est ce qui semble être représenté et ce qui pourrait expliquer notre croyance qui conssisterait en l'éveil de la kundalini ou du feu qui ne brûle pas.

Chez les anciens Grecs, le même mot désignait à la fois le palmier et le dattier,  c'était le mot « phénix ». Or, le phénix, c'est aussi la pierre philosophale. 

Il y avait donc une identification évidente des deux magistères à la pierre. Le phénix a aussi son siège au Liban, au sommet d'un palmier, et qu'à la fin du cycle de sa vie, il s'envole en Egypte dans la ville sainte de Héliopolis, il pénètre dans le temple du Soleil, il se jette sur le feu éternel qui brûle dans le temple, où il est consumé. 

Au bout de 3 jours, il y a un petit ver, qui sent très bon, qui sort des cendres. Ce sera, en quelque sorte, la chrysalide du futur phénix. Lorsque ce nouvel oiseau voit le jour, et lorsqu'il commence à devenir adulte, son premier acte, ce sera de chanter à la gloire de son prédécesseur. Ensuite, il retoumera à tire-d'aile au Liban, retrouvera le palmier du prédécesseur, et s'installera au sommet de l'arbre.

Dans ce mythe nous avons donc la réunion des deux alchimies:

-la voie directe, dite sèche,

-la voie indirecte, dite humide,

En fait l'alchimie opérative et l'alchimie dite "spirituelle" ou "spéculative" qui correspond avec le "Kundalini yoga", ou le "Kriya yoga" et que l'on peut  comparer aussi à certaines pratiques (tantriques et autres..tout ceçi restant assez proche de la croyance et non de la réalisation opérative).

Seul l'aspect opératif semble pouvoir atteindre un résultat concret en matière d'intériorisation de la conscience, tout le reste (spéculatif/spirituel) est plus proche de croyances au surnaturel que de véritable démarche vers une intériorité vaicue et éprouvée.

 

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... Qu'y a-t-il de nouveau sous notre ciel

Les mystères Hélénistiques de Mithra ont réellement commencés à se répandre dans l'empire gréco-romain qu'au début de notre ère. Ils paraissent avoir été célébrés pour la première fois à Rome vers 63 avant J-C. 

Les mystères de Mithra se sont rapidement répandus à travers tout l'empire et ont réunni un nombre considérables  d'adeptes aux IIme et IIIme siècles.
C'est surtout parmi les soldats que les sectateurs de Mithra étaient nombreux, et même des empereurs, surtout ceux d'origine militaire prioritairement.

Primitivement le caractère de Mithra paraît assez complexe, car il apparaît à la fois comme un dieu de la terre et un dieu solaire. C'est son caractère de dieu solaire qui est resté par la suite prépondérant.

Son épithète latine est "sol invictus" ou soleil invaincu et est devenu à partir du III siècle, le dieu officiel de l'empire romain.

Il y a lieu de remarquer que la fête de " Sol Invictus"  était célébrée le 25 décembre, date fixée par la suite comme étant celle de la naissance de  l'enfant Jésus.... comme c'est curieux !

D'après sa légende, il serait né d'une pierre dont il se serait dégagé, la tête coiffée d'un bonnet phrygien. Aussitôt après sa naissance, il lrencontre un taureau sauvage. Le jeune dieu  le dompte et l'entraîne dans la caverne qu'il a creusée en se dégageant du roche. Il reçoit alors du soleil l'ordre d'immoler la bête.

Après avoir d'abord réssisté à cet ordre il s'y soumet à contre cœur et plonge son p:i<ti,-e dans le cou de taureau. Du sang répandu naissent le blé et toutes les plantes utiles à la vie. 
Conformément à son caractère de dieu solaire, Mithra est, en effet, un dieu fécondant.

Sa parèdre, ou son double féminin (à la fois sa mère et son épouse) est Anahita, la Terre Mère, matrice unierselle de laquelle tout naît et à laquelle tout retourne. Anahita sera assimilée à Cybèlle en Asie Mineure et à Déméter en Grèce.

Mithra doit donc détruire pour pouvoir créer à nouveau.

La mort donnée par ce dieu doit être la source d'une vie  plus haute et meilleure, tout comme le blé est né du sang du taureau immolé par Mithra. Le taureau symbolise la vie animale dont le myste doit s'affranchir pour s'élever, dans la pureté vers la vie céleste.

                                                                

Les rites célébrés au cours des rythes de Mithra comprenaient 7 grades ou initiations successives. Chacun de ces grades ne s'obtenait qu'après des épreuves longues et pénibles, comportant des jeûnes prolongés et de véritables tortures qui amenaient parfois la mort.

Les femmes étaient exclues des mystères et le rite essentiel procurant la maîtrise était l'immolation du taureau dont Je sang coulait sur lie néophyte. 

Les initiés participaient à un banquet mystique dont les éléments essen­tiels étaient le pain et le vin, préalablement consacrés par un prêtre.

Les pains étaient marqués d'une Croix. Le vin ne donnait pas seulement la vigueur du corps, mais aussi la sagesse, de l'esprit en conférant au myste une immortalité glorieuse.

Les mentions indiquées démontrent que Mithra peut être considéré comme une préfiguration du Christ des chrétiens.

 

L'ésotérisme du culte

Les 7 grades du culte correspondent aux 7 planètes de l'astronomie de l'époque (lune, mercure, vénus, soleil, jupiter, saturne),  et les différents passages devaient s'accompagner  de  quelques données métaphysiques plus ou moins ésotériques.

-le Premier, le Corbeau (corax), dont le rôle était celui de messager et dont l'emblême était le caducée d'Hermès.  C'est ce Corbeau qui amène le Pain à Paul, Le Pain et l'Eau sont les deux éléments de la Cène Mithraïque, comme le Pain et le Vin dans le Christianisme.  Le culte de Mithra se faisait primitivement dans des Cavernes (puis par la suite dans des Cryptes). 

Au sujet de la symbolique de la Caverne  pécisons que Zoroastre est le premier qui consacra en l'honneur de Mithra un antre naturel arrosé par les sources, couvert de fleurs et de feuillages.  Cet antre représentait la forme du Monde créé par Mithra.

S'inspirant de ces croyances, les Pythagoriciens et, après eux, Platon, appelaient le Monde un antre et une Caverne.  En effet, chez Empédocle, les forces qui conduisent les Ames disent: " Nous sommes venues sous cet antre couvert d'un toit".

 -Le Second grade était celui de Nymphus (cryphius), l'épousé du dieu, son emblême était le voile nuptial ou Manteau et ses attributs attributs le diadème et la lampe de Vénus.

-Le Troisième grade était le Soldat (Miles).  La prière de Saint Antoine appelle Paul Soldat du Seigneur. Attributs: la couronne et l'épée.

-Le Quatrième grade était le Lion.  De même que le Corbeau est venu apporter la nourriture à Paul, les Lions viennent l'ensevelir.  Les attributs étaient la pelle pour porter le feu, le sistre, le foudre de Jupiter.

-Le cinquième grade ou le Perse (persan) avait pour attributs l'épée courbe,  le  croissant de lune,  l'étoile ;

-Le sixième ou l'Héliodrome ou encore l' héliodromus (messager ou émissaire du Soleil), avait pour attributs  la torche, le fouet guidant l'attelage du char solaire et la couronne solaire.

Ces 2 derniers grades étaient nommés les "pères du désert".

-Le septième ou grade supérieur est justement Père ou pater, avec comme attributs : le bonnet phrygien, la faucille, le bâton de commandement et l'anneau.

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Un peu d'histoire mithraïque

L'empereur Julien, fut un grand adepte parmi les sectateurs de Mithra, il affirmait même :« Mithra sera le rédempteur à la fin des temps, après le sacrifice d'un nouveau taureau.  Il ressuscitera des morts.  C'est déjà lui qui les fait passer dans l'autre monde. »

Plutarque adepte de première grandeur, et qui a terminé ses jours à Delphes, était le grand prêtre de Delphes à la fin de sa vie, qualifiait Mithra « d'intermédiaire entre Dieu et les hommes ».

Lorsque les fidèles de Mithra se réunissaient entre eux, il y avait des serments redoutables qui étaient prêtés en ce qui concernait les secrets à conserver.  Il était dit :  « Au nom du Dieu qui sépare la terre du ciel, le feu et l'eau, le jour et la nuit, le pur et l'impur, je jure de conserver le secret des mystères qui me seront révélés. »

On acceptait, dans les mystères de Mithra, tous ceux qui avaient été initiés dans d'autres mystères, sans qu'ils aient connu forcément, préalablement, des mystères de Mithra, car il y avait, pour les prêtres de Mithra, une unité, une identité, entre tous les enseignements traditionnels, qu'ils aient été de Grèce, d'Égypte, de Phrygie, de Celtide ou d'ailleurs. 

D'ailleurs, Symmaque, qui était un fidèle de Mithra, a écrit : « Il y a plusieurs chemins qui conduisent à la vérité. » .

Une des épithètes qui était le plus souvent attribuée à Mithra, était celle de «dieu des armées» et chose curieuse c'est précisément une des épithètes qui est attribuée dans l'Ancien Testament à l'Eternel, « l'Eternel, dieu des armées ».

Cumont a écrit : «Mithra est le dieu des armées, et un dieu de la victoire sur les ennemis extérieurs comme sur les instincts pervers»

Le culte de Mithra était très répandu dans les légions romaines, et les officiers supérieurs, les généraux, étaient, au moins neuf fois sur dix, des fidèles de Mithra, et, fréquemment, des initiés de Mithra de hauts grades.

Ceci explique que, lorsque le christianisme a triomphé, une de ses premières actions ou précautions, a été d'éliminer de l'armée tous les cadres de Mithra, et de mettre des chrétiens à la place.  Malheureusement, ces promotions récentes n'étaient pas égales sur le plan de la valeur militaire pure, et les résultats ont été désastreux. 

Une des premières conséquences, c'est que les barbares ont envahi l'empire, et que Rome est tombée exactement 48 ans après la mort de l'empereur Julien.

Pourtant, quand Julien est mort, il laissait l'empire au comble de sa puissance, et il est tombé en pleine gloire solaire, au soir de la plus grande victoire remportée par les Romains sur les Parthes.  Et vous connaissez la suite : lorsque les Parthes en déroute, après avoir perdu plus de la moitié de leurs forces, et presque tous leurs généraux, commençaient à disparaître à l'horizon, Julien est tombé, le foie traversé par un javelot.  On a beaucoup épilogué là-dessus, mais tous les contemporains disent que c'est un chrétien qui a tué son général...

Julien devenait trop dangereux pour le christianisme récent.  Il fallait à tout prix qu'il disparaisse.  Le lendemain de sa mort , c'est un certain Jovien qui l'a remplacé qui était un des  nombreux empereurs "d'opérette" qui devaient se succéder au fil des mois, en ne restant que quelques mois sur le trône à Rome. Les barbares ont de ce fait envahi l'empire sans difficultés.

Mais imaginons un peu la stupeur de Sapor, roi des Parthes, qui avait été vaincu, et qui voit arriverquelques jours plus tard une ambassade des Romains pour le supplier de permettre aux légions romaines victorieuses de rejoindre leurs bases en Arinénie, puisqu'elles s'étaient enfoncées au coeur de la Mésopotamie.  Il en a profité pour poser des conditions draconiennes aux Romains.  Rome, victorieuse, a dû évacuer la Mésopotamie,  abandonner l'Arménie aux Parthes, une partie de la Syrie, et quelques années plus tard, les Parthes arrivaient presque sous les murailles d'Antioche.  C'était déjà là,  la véritable  fin de l'empire Romain.

Lorsque Julien était César en Gaule, il avait repoussé les barbares au coeur de la Gerinanie, plus loin même que le point où les légions romaines avaient pu accéder, lorsqu'elles étaient au faîte de leur puissance.  Il a laissait une Gaule absolument prospère et des frontières sûres et  à sa mort tout a commencé à bouger. 

Une chose étonnante s'est passée, les barbares ont envahi l'empire sans réellement combattre.  Les seuls combats qui eurrent lieu bien plus tard ont été ceux contre les Huns.  Mais lorsque les Wisigoths, les Vandales,  ont envahi l'empire, lorsqu'ils ont traversé le Rhin, ce fut sans combat. Les évêques avaient largement ouvert les portes de l'empire aux barbares, à condition qu'ils se fissent chrétiens. 

Les Vandales sont aussi arrivés au fin fond de l'Espagne et pratiquement tout le peuple vandale a débarqué en Afrique parce que les populations africaines, descendantes des Carthaginois, avaient gardé, un ressentiment contre Rome, et de ce fait elles ont été heureuses d'infliger le dernier coup à une Rome expirante, en faisant traverser la mer au peuple vandale qui n'était pas un peuple de navigateurs. C'est ainsi que les Vandales se sont installés en Afrique.

Les philosophes de l'Inde, de la Perse, de l'Egypte et de la Grèce, ont préparé les voies de Jésus-Christ bien plus que les prophètes d'Israël. Puis les mages ont apporté à la crèche de Jésus, un don plus précieux que l'or lui même pour le christianisme naissant, àsavoir  leur doctrine philosophique. 

Il y a une ressemblance vraiment trop énorme entre les deux, pour qu'il n'y ait pas eu plagiat.  

En fait le principe est le même depuis la nuit des temps, n'en déplaise à un grand nombre. Nous n'en sommes que les jouets avec nos certitudes et croyances, c'est le même cycle qui se reproduit d'une ère à une autre ère.  Appelons-le «le principe christique» si cela peut vous rassurer ou satisfaire vos hypothèses, qui a été représenté par un l'enfant Jésus, par le jeune dieu Mithra,  incarné par Zeus, chacun en son temps, mais il n'y a strictement aucune différence de l'un à l'autre avec nos religions sauveuses du monde et de nos âmes.

Nous n'avons pratiquement rien su du culte de Mithra dans l'empire romain tout simplement parceque  c'est que les chrétiens avaient martelé toutes les fresques, toutes les frises et  inscriptions dans les temples (sacrés chrétiens des tenps anciens). 

Peut être parce qu'il a été décidé de cesser les sacrifices sanglants des taureaux, bien avant Jésus-Christ, on a remplacé la chair du taureau par des petits pains qui étaient distribués aux fidèles, et chacun de ces petits pains étaient marqués d'une croix aux quatre branches égales. Le sang du taureau était symbolisé par du vin rouge, qui était coupé d'eau, on mettait  plus d'eau que de vin.

 

Il y avait des formules liturgiques, par lesquelles on identifiait rituellement la chair de Mithra au taureau ou au pain, et le sang au vin.

 

Vous pouvez à présent imaginer pourquoi le coup de lance porté  à l'homme en croix à donné place à une légend bien orchestrée du sang et de l'eau.

C'est aussi un peu ce que font les prêtres font aujourd'hui pour la messe, ils coupent son vin avec de l'eau. C'est exactement ce qui est vécu au cours de la messe actuelle.

Mithra rome

Ce jeune dieu  sort de sa grotte, la nuit de Noël, à minuit, et il va devenir enfant.  Tout enfant, il va commencer à tenir le monde dans sa main gauche, sous la forme d'une boule, et il va lever la main droite vers le ciel, en désignant le zodiaque.

Lorsque les chrétiens arriveront plus tard, ils ajouteront une croix sur la boule, ils effaceront le zodiaque, car le zodiaque ce n'est pas très CATHOLIQUE (chrétien en fait) puis ils feront esquisser à la main droite un geste de bénédiction, et c'est ainsi qu'on nous présentera classiquement Jésus enfant, sur son trône, dans les images de première communion... Quel grand malheur !

Continuant à grandir, ce jeune dieu va réaliser son acte fondamental, qui sera le sacrifice du taureau.  Il ne tue pas le taureau.  C'est un sacrifice qui se renouvelle à l'inini.  L'Avesta, qui est le livre sacré des anciens Iraniens, nous relate qu'à trois reprise, Ahura Mazda, le père, devra demander au démiurge, à son fils, à Mithra, de tuer le taureau.  Deux fois, le dieu refusera, car il sait que la chair du taureau n'est autre que sa propre chair.  La troisième fois, il dira : « Que ta volonté soit faite » .Ainsi nous retrouverons, en quelque sorte, la nuit des oliviers.

La vie publique de Mithra se terrninera quand il  aura atteint l'âge de 33 ans, au printemps.  Mais avant de s'élancer dans une ascension sur le char du Soleil, il va réunir ses disciples et organiser un grand banquet.  Ce banquet se tiendra dans une grotte. 

Il est impossible de ne pas établir de parallélisme avec la grotte de la naissance de l'enfant jésus.  En quelque sorte, la première grotte a permis l'enfantement de Mithra à ce monde terrestre, et cette deuxième grotte va permettre son enfantement dans un monde spirituel.

Quant à la Cène, c'est évidemment ce banquet, ce banquet des sages.  Toutes les figurations que l'on a pu retrouver reconstituant cette Cène  de la fin de la vie de Mithra, nous montrent le dieu accompagné de Sol ou  le Soleil.  Devant une table,  ils sont accompagnés, de chaque côté, de disciples...

Le dieu Soleil est vêtu d'un manteau rouge et d'une ceinture dorée.  Quant à Mithra, il aura, lui, une tunique rouge et pas de ceinture dorée. 

Que sont ces deux divinités ?  le Soleil au manteau rouge et à la ceinture dorée, c'est évidemment le sang du dragon, cette huile de Saturne, ce mercure philosophique, ce sang des innocents, ce qui va justement teindre en rouge la pierre philosophale, lorsqu'elle sera au stade de l'albification, qu'elle sera blanche...

                                         

 

Mithra, lui, c'est la pierre philosophale, mais pourpre, à son stade ultime.  Elle est donc rouge. 

Et pourquoi le Soleil est-il rouge et jaune ? Tout simplement parce que le mercure philosophique est rouge quand on le voit en masse, mais, par transparence, il est d'un jaune d'or absolument merveilleux. 

Et pour accentuer l'identité philosophique du Soleil, présent aux côtés de Mithra, toutes les figurations le présentent avec une auréole, avec un nimbe sur la tête, exactement comme une sorte d'arc-en-ciel, et cet arc-en-ciel, c'est aussi le symbole de ce qu'on appelle en alchimie « la queue de paon », qui accompagne, précisément, toute cette marque jaune, dans le ciel du ballon, et ce rouge rutilant qui est à la surface du compost, à la fin de solve...

On connaît donc le Soleil, Mithra dans son manteau rouge, c'est tout aussi flagrant. Jésus-Christ est traditionnellement représenté avec un manteau rouge, car les deux sont absolument identiques.  Et c'est le lendemain de son banquet que Mithra va ascensionner.  Pour Jésus-Christ, c'est le lendemain de la Cène qu'il connaîtra le Golgotha.

L'Ascension viendra plus tard, parce qu'entre-temps Jésus-Christ est descendu aux enfers, et a apporté la rédemption aux plus grands pécheurs, car la mission Christique de Jésus n'était pas une initiation individuelle mais un acte cosmique pour l'humanité et de ce fait valeur de symbole afin que l'humanité retrouve la liberté ou le chemin du ciel. Ce doi être  être la raison d'être de la descente aux enfers qui a suivi le Golgotha.

Dès l'instant où Mithra sera monté au ciel, il deviendra un médiateur, un intermédiaire, un rédempteur universel pour toute l'humanité.  Cumont écrivait encore: « Il est le Logos émané de Dieu et participant à sa Toute-Puissance qui, après avoir formé le monde comme démiurge, continue à veiller sur lui ».

Dans l'Avesta il est écrit :

-au sujet du sacrifice, lorsque Mithra apparaît à côté de Sol, dans la grotte, pour le banquet suprême, Sol, le Soleil, tient à la main une grappe de raisin. Nous nous souvenons que Jésus s'est également, très souvent, identifié au vin. 

-« Celui qui ne mangera point mon corps et ne boira point mon sang, de façon à se confondre avec moi, et moi avec lui, n'aura point le salut». C'est absolument identique à tout l'enseignement du christianisme.

Rien de nouveau sous notre ciel, mais beaucoup d'idées et de répétition

 

Il est à présent  suffisament clair que la "speudo réalité" qu'une religion soutient avec certitude , est une réelle utopie. mais nous avons tous besoin de nos utopies.

Par exemple le christianisme plonge des racines infiniment profondes dans tout ce monde païen, et avant tout dans le culte de Mithra...Quoique les autres cultes n'en sont pas loin non plus.

L'ère du Verseau va, quant à elle, apporter ce que l'on appelle un nouveau plan de conscience  (ou d'incosncience) pour notre humanité, que l'ère des Poissons ne pouvait certainement pas laisser apparaître, et encore moins l'ère du Bélier, ni celle du Taureau (culte de mithra). C'est le prix de l'évolution ou du changement.  

Le pricipe du LOGOS est toujours en action, ère après ère, une autre forme de religion, une autre divinité...peut être, jusqu'au moment où il n'y aura plus de religion...c'est au programme des ères.

Ce sera toujours le mithraisme,  ou le christianisme, en fait la même chose qui se renouvelle, un peu comme nous, nous sommes les mêmes au fur et à mesure des années, nous vivons dans un autre paysage ou environnement avec d'autres gens.  

Un principe identique, unique, avec des noms différents, une apparence modifiée mais qui représente et signifie  la même chose, et dont le mythe est porteur pour l'humanité.  

Mithra taureau

Un peu de symbolique initiatique, loin des croyances et superstitions, l'orient et les 3 points :.

A toutes les époques, la pierre dressée vers le Ciel est le symbole de communication entre l'homme et le divin.  Elle participe du sol, de la « Grande Mère », la Terre, elle vient de ses profondeurs. 

Le Betyle, de l'Hébreu Bêt - El, signifie «La Maison de Dieu».  C'est  la pierre du songe de Jacob, la pierre Noire de la Kâ-Ba de la Mecque, la pierre noire de Pessinonte, représentant Cybèle, transportée à Rome en 204 avant notre ère, la Pierre Solaire d'Emèse, chère à l'Empereur Elagabale enfin, tous les autels chrétiens comportent, obligatoirement, à l'endroit où doivent reposer l'hostie et le calice, une pierre consacrée par l'Evêque et dite « Pierre de Consécration », et même les autels portatifs doivent être de pierre.

La Pierre arrondie, comme l'Omphalos de Delphes,Centre du Monde Grec, était une matérialisation du "Ciel", une présence évidente de la divinité.
La Pierre carrée, ou plus exactement cubique, symbolisait le Nombre 4, la Terre.

Le symbolisme de la pierre pénètre les religions de tous les pays et de tous les temps et sa fonction de Centre d'où rayonne tout le reste de l'Edifice, se retrouve encore, même de nos jours, dans la cérémonie de la pose de la Première Pierre par une personnalité.

Mais la Pierre ne se dresse pas n'importe où.  Chez les Anciens, ne l'oublions pas, Tout est Sacré.  Les dieux décident de la moindre chose et la montagne est faite pour monter vers le Ciel, le gouffre ou le puits pour descendre vers les Enfers, le Tehom des Juifs, le Royaume de Pluton et de Proserpine.

Cet axe vertical passe par le Ciel et fait communiquer Ciel, Terre et Enfer, (soleil, terre, lune) avec l'Homme au Centre, nécessite une orientation sur le plan horizontal.  

Les 4 horizons qui « crucifient le Monde » sont antérieurs à l'homme. 

Le sacrificateur se tournera donc vers le Soleil Levant, vers la Source de la Lumière.  Il aura, derrière lui, le Couchant, l'obscurité... et le Peuple. 

On entrera donc dans le Temple par l'Occident et l'on marchera vers la source de Lumière, vers l'Orient. En fait on s'oriente vers le "sens" pour pouvoir rejoindre l'occident, vrai point de conscience et de réalisation (espace de la rougeoyante).

L'Astre divin nous regarde, il s'élève dans le Ciel et donne à l'homme, avec la Lumière et la Chaleur, la Fécondité de la Terre et l'Abondance.  Il a, à sa droite, les élus, les peuples Blancs de la Lumière, du Printemps à l'Automne, à sa gauche les damnés, les peuples Noirs de l'Hiver. 

Lorsqu'il se couche, il pénètre dans l'Empire des Morts où il doit lutter contre les Puissances maléfiques de l'Obscurité, Peur, Froid, Décrépitude.

Le Temple où se tient l'Homme est le Centre de cette Croix aux 6 Directions.  Donc l'Homme, Fils de Dieu, afin de participer à ce gigantesque combat, pour favoriser à la perpétuelle Renaissance Alchimique de l' Eternel Retour, offre ses ressources matérielles et spirituelles et cherche à augmenter ses partisans en recrutant de nouveaux fidèles, apportant leur contribution.  

L'Orientation précise n'est pas une acquisition récente.  Il a fallu de nombreuses observations astronomiques aux Egyptiens pour obtenir l'exactitude d''orientation des 3 grandes Pyramides. La face Nord de Kheops montre une erreur de 3 minutes et 6 secondes.  Celle de Khephren, 5 minutes et 30 secondes.  Celle de Mykerinos de 14 minutes.

Les Mythologies, les Religions, sont bâties sur ce schéma. Tous les monuments anciens étaient forcément orientés. On comprend, dès lors, la structure élémentaire des Lieux Saints. 

Le mot orienté, par son étymologie seule nous prouve l'extrême importance de l'Orient, source de la Lumière, du lever de l'Astre solaire.

Il est cependant indispensable de constater que l'Orient n'est pas un point, mais 3 points. 

Le Nombre 3 n'est pas en effet, simplement un jeu de l'Esprit, réunissant les opposés par un 3 ième élément.  Au cours de l'Année, le soleil  se lève (et se couche) en des points différents suivant les Saisons:

-Le Point Médian, l'Orient vrai, l'Est, est le point où se lève le Soleil à l'Equinoxe, deux fois par an avec Equinoxe de Printemps (vers le 21 Mars) Equinoxe d'Automne (vers le 21 Septembre). 

-Au Solstice d'Eté (vers le 24 Juin) le Soleil se lève plus au Nord et se couche de même.

-Au Solstice d'Hiver (vers le 22 Décembre) il se lève et se couche plus au Sud. 

Ces points médians et extrêmes se trouvent représentés, dans les monuments primitifs (Stonehenge en Angleterre), dans les Arcs de Triomphe (grande porte Centrale et 2 plus petites qui la flanquent).  Portails d'Eglises et de Cathédrales auxquels répondent la Nef et les Bas-Côtés.

 

Le schéma d'orientation et de positionnement :

L'Autel au Centre (Le dernier concile a décidé de le remettre à sa place primitive dans les Eglises Chrétiennes). 

Au-dessous, la Crypte, comportant souvent un Puits.  Là encore, nous devrions évoquerla symbolique du Puits qui met en relation le Royaume des Morts, des Ames, des Ancêtres, de la Terre Mère, de l'Eau fécondante et purificatrice, avec les Vivants, puis avec le Ciel, séjour des Eaux d'En Haut. 

L'Autel est effectivement situé sur Terre, c'est-à-dire au Centre du Carré Orienté. 

Au-dessus de lui, la Voûte, l'Arc Céleste.

On retrouve donc les 6 Directions et le Centre de la Croix complète: Haut, Bas, Devant (Orient), Derrière (Occident) Droite et Gauche. 

L'Officiant, c'est-à-dire l'Homme, Enfant de Dieu, au Centre.

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Mithra serait l'incarnation du principe christique de l'ère du Taureau. 

Au niveau du Bélier, un principe aussi cosmique et important, aussi grand qu'a pu l'être Mithra auparavant, est apparu avec le judaïsme et  Abraham. cette présentation du Bélier et du  sacrifice du Bélier a marqué le début de l'ère du Bélier, remplaçant le sacrifice du Taureau.

A présent nous sortons de l'ère du poisson et des religions qui y correspondent. Le verseau imprègne notre univers d'aujourd'hui.

Mais ceci était confiné au niveau d'un peuple, tandis qu'avec Mithra, c'était un phénomène quasiment universel pour le monde connu des anciens.

Dans l'Egypte ancienne on a constaté que, dans les tombes les plus vieilles, on avait découvert des statues de taureaux en terre cuite, et dans des tombes les plus récentes, brusquement, les statues de taureaux étaient remplacées par des statues de béliers !!!!!! 

Çeci à donc  simplement marqué le passage de l'ère du Taureau à l'ère du Bélier (astrologiquement).

Mithra courrier du soleil

Quelques conclusions astro-alchimiques

Souvenons-nous de la phrase du poète latin Ozone : « Sumut Aries, Taurus, Gemini... », et il va énumérer comme ça tous les signes du Zodiaque, en commençant, bien entendu, par le Bélier, ce qui est normal, puisque le Zodiaque commence là, mais le Bélier, c'est le mois de mars, et l'année y débute

C'est avec le Bélier que commence l'alchimie, le grand-oeuvre, au  printemps de la vie. Les opérations ayant débutées en Capricorne/Saturne/Noiceur.

Tous les "philosophes"  compétents vous l'affirmeront, c'est au moment où la sève monte que l'alchimie peut démarrer, parce que l'alchimie, quoiqu'en disent certains, notamment est  strictement liée à des cycles cosmiques et non à des opérations de chimie et de fourneau ou de creuset sans parler des pipettes et autres ustensiles.

La montée des courants énergétiques en nous, même si on n'y pense pas, une fois que les centres de force ont été éveillés, normalement, on a une montée des forces au printemps, et cette montée de forces culmine entre mars et avril

Ce que l'Homme  ressent, la nature le ressent dans le règne minéral et végétal.  Si nous voulons commencer le grand-oeuvre n'importe quand, il sera impossible faire démarrer le processus.  L'homme ne peut pas se couper totalement de "la grande mère" qu'est la nature avec ses cycles.

Mithra et soleil objet du culte

Dernières références

Il y avait  :

-le culte de Cybèle qui était correspondait à la vierge noire, vierge noire de Phrygie. 

-le culte d'Isis : c'était la vierge noire d'Egypte.  Ce culte qui se déroulait partout dans l'empire romain avec des noms différents, avec des rituels un légèrement différents vu leurs provenances différentes. 

Le passage de l'ère du Taureau à l'ère du Bélier a eu lieu quelques centaines d'années avant Jésus-Christ, mais l'ère du Bélier était bien antérieure. On a souvent identifié Alexandre le Grand par exemple a étté idetifié a une pesonne ayant reçu l'influx divin ou cosmique (adombré) par le courant du Bélier et c'était 4 siècles avant Jésus-Christ.

Mithra à l'inverse de jésus-christ n'a pas connu de mise à mort, mais  une ascension à l'âge de 33 ans, au printemps, ce qui correspond à la Pâques des chrétiens. Puis il est monté sur le char du Soleil, et le Soleil l'a monté jusqu'à Ahoura Mazda, le Père, car Mithra, c'est le Fils, c'est le démiurge.  

Le Fils est le prolongement du Père, en fait le Père en action, sur le plan des manifestations, car Ahoura Mazda, dont le nomsignifirait la lumière infinie (aor c'est  la lumière , mazda c'est l'infini  en iranien)... cette lumière qu'au niveau de la cabbale on appelle Azilut.

Le Fils, c'est le Père sur les plans où il va se manifester, il est l'intermédiaire obligatoire entre le Père et l'humain, celui par qui il faut nécessairementpasser pour rejoindre le Père ou l'ultime pour d'autres (question de point de vue et de vocabulaire).  C'est pourquoi il est le médiateur ou l'intercesseur.

Mithra recouvre tout le plan des dieux, qui sont comme les multiples marches d'un escalier qui relient l'homme à Dieu et d'après le christianisme i lest dit: « Nul ne peut aller à Dieu s'il ne passe par Jésus-Christ».

 

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